Wer ist Jesus von Nazareth? Eine philosophisch-theologische Aufarbeitung dieser Fragestellung, die den neuralgischen Punkt jeder Christologie benennt, bildet den Denkhorizont der vorliegenden fundamentaltheologischen und dogmatischen Grundlagenstudie.
Emmanuel Levinas, dessen Denken von den Erfahrungen der Schoa geprägt ist, und Giorgio Agamben, der sich mit dieser Brucherfahrung unter den Anfragen des ausgehenden 20. und des beginnenden 21. Jahrhunderts auseinandersetzt, sind die beiden zentralen philosophischen Referenzautoren der vorliegenden Studie. Denn beide haben Konzepte messianischen Denkens erarbeitet, die angesichts der Erfahrungen globaler Katastrophen die Frage nach Erlösung und Rettung thematisieren. Das Verständnis des messianischen Subjekts sowie der messianischen Zeit eröffnen daher die Möglichkeit, die Frage nach der Bedeutung Jesu von Nazareth neu zu stellen.

Autorentext
René Dausner, Dr. theol. habil., Studium der Germanistik und Katholischen Theologie in Bonn und Jerusalem, 2006 Promotion, 2007-2011 Studienreferendar und Studienrat in Baden-Württemberg, seit 2011 Assistent und seit 2015 Privatdozent am Lehrstuhl für Fundamentaltheologie der Katholischen Universität Eichstätt- Ingolstadt. Zu seinen Forschungsschwerpunkten zählen Grundlagenfragen systematischer Theo logie, Diskurse mit der Phänomenologie und der politischen Philosophie sowie der jüdisch-christliche Dialog.

Klappentext

Wer ist Jesus von Nazareth? Eine Bearbeitung dieser Frage, die den neuralgischen Punkt jeder Christologie darstellt, bildet den Denkhorizont der vorliegenden fundamentaltheologischen und dogmatischen Grundlagenstudie. Ausgehend von dem aktuellen Befund biblischer Exegese und historischer Forschung entfaltet die Studie eine Christologie in konsequenter Rückführung auf messianisches Denken. Im ersten Teil findet eine kritische Auseinandersetzung mit dem Philosophen Emmanuel Levinas statt. Inkarnation, Stellvertretung und Leiblichkeit erweisen sich als grundlegende Koordinaten seines Denkens, das sich für ein messianisches Verständnis Jesu als aufschlussreich erweist. Messianismus wird dabei verstanden als Umkehrung des Seins, insofern auf unableitbare Weise das messianische Subjekt durch eine Verantwortung gekennzeichnet ist, die bis zum Sterben-für-den-anderen reicht.Der zweite Teil bietet eine zweite kritische Auseinandersetzung mit dem politischen Philosophen Giorgio Agamben. Im Zentrum steht seine philosophische Relecture der Paulinischen Christologie, die im Fokus der messianischen Struktur der Zeit gelesen wird. Messianismus wird dabei verstanden als Umkehrung der Zeit. Das Einbrechen der Transzendenz in die Zeit, das mit dem Christusereignis denkerisch beansprucht wird, gewinnt durch dieses Konzept neue Plausibilität.Im dritten Teil werden die Konsequenzen messianischen Denkens für die Christologie erörtert. Deutlich wird erstens, dass Christologie im Diskurs mit zeitgenössischer Philosophie ihre wissenschaftliche Anschlussfähigkeit unter Beweis stellen kann. Messianisches Denken erlaubt eine Annäherung an Jesus als Gott-Mensch und Messias in säkularer Sprache. Zweitens wird entfaltet, inwiefern das Gespräch mit dem gegenwärtigen Judentum zentral ist für das Selbstverständnis des christlichen Glaubens.