Wir leben in schwierigen Zeiten: Verunsicherung und Hilflosigkeit sind groß angesichts von Umweltkatastrophen, sozialer Ungleichheit oder Pandemien. Thich Nhat Hanh, einer der bedeutendsten spirituellen Lehrer der Gegenwart, macht Mut. Denn es gibt etwas, das wir alle ändern können und das den entscheidenden Unterschied ausmachen kann: unsere geistige Haltung. Der Weg heraus aus der Krise führt über unser Inneres! Dort können wir die nötige Kraft für Veränderung finden - und der weltbekannte Zen-Mönch zeigt uns mithilfe von fünf Achtsamkeitstrainings, wie wir unser eigenes Leben und alles um uns herum auf eine völlig neue Art sehen. Mit echtem Mitgefühl und innerer Klarheit finden wir Heilung für uns selbst, unsere Mitmenschen und unseren Planeten.

Thich Nhat Hanh, 1926 in Vietnam geboren, zählt als sozial engagierter buddhistischer Mönch und Zen-Meister zu den bedeutendsten spirituellen Lehrern der Gegenwart. Die schmerzhaften Erfahrungen des Vietnamkriegs haben sein Bewusstsein dafür gestärkt, wie die buddhistische Lehre und insbesondere die Entwicklung von Achtsamkeit dazu beitragen können, Konflikte zu lösen oder erst gar nicht entstehen zu lassen. Thich Nhat Hanh lebte im Exil, seit ihm anlässlich einer Reise in die Vereinigten Staaten 1966 die Regierung von Südvietnam die Rückkehr in seine Heimat verweigerte. Der Autor zahlreicher Bücher engagierte sich in der Friedensarbeit und Flüchtlingsbetreuung. Am 22. Januar 2022 ist Thich Nhat Hanh im Alter von 95 Jahren im Kloster T? Hi?u Pagoda in Hu?, Vietnam gestorben.

Weit über 2 Millionen verkaufte Bücher von Thich Nhat Hanh im deutschsprachigen Raum [Stand: Juli 2021]

Autorentext
Thich Nhat Hanh, 1926 in Vietnam geboren, zählt als sozial engagierter buddhistischer Mönch und Zen-Meister zu den bedeutendsten spirituellen Lehrern der Gegenwart. Die schmerzhaften Erfahrungen des Vietnamkriegs haben sein Bewusstsein dafür gestärkt, wie die buddhistische Lehre und insbesondere die Entwicklung von Achtsamkeit dazu beitragen können, Konflikte zu lösen oder erst gar nicht entstehen zu lassen. Thich Nhat Hanh lebte viele Jahre im Exil, seit ihm anlässlich einer Reise in die Vereinigten Staaten 1966 die Regierung von Südvietnam die Rückkehr in seine Heimat verweigerte. Der Autor zahlreicher Bücher engagierte sich in der Friedensarbeit und Flüchtlingsbetreuung. Am 22. Januar 2022 verstarb Thich Nhat Hanh im Alter von 95 Jahren im Kloster T Hiu Pagoda in Hu, Vietnam.

Leseprobe

WIR KÖNNEN NICHT ZU NICHTS WERDEN

Dem Buddha zufolge ist eine Minute der Kontemplation über den Tod sehr lohnend, denn wenn man weiß, was der Tod ist, macht einen das lebendiger. Als ich jung war, dachte ich: »Ich bin jung und voller Leben, warum muss ich über den Tod nachdenken?« Aber später entdeckte ich, dass man das Leben mehr zu schätzen weiß und sich intensiver am Lebendigsein erfreuen kann, wenn man über den Tod meditiert.

Eine permanente, unsterbliche Seele ist eine Vorstellung, die weder für gute Buddhisten noch gute Wissenschaftlerinnen annehmbar ist; alles ist unbeständig und manifestiert sich fortwährend in verschiedenen Formen. Aber die gegenteilige Ansicht, dass man nach dem Zerfall dieses Körpers verschwindet, ist ein anderes Extrem, eine andere falsche Sichtweise: die Sichtweise der Auslöschung oder Vernichtung. Wir sollten nicht in die Falle des Eternalismus tappen, aber wir sollten auch nicht in die Falle der Annihilation geraten und sagen, dass wir nach dem Tod zu Nichts werden.

Stellen Sie sich einen Moment lang vor, dass Sie eine Wolke sind. Sie bestehen aus winzigen Eis- oder Wasserkristallen. Sie sind so leicht, dass Sie nicht fallen, sondern am Himmel schweben. Es gibt Wechselwirkungen, Kollisionen zwischen all den Billionen von winzigen Kristallen. An einem Punkt können sie sich zu Hagel oder Regen vereinen, und sie beginnen zu fallen. Aber auf halber Strecke treffen sie auf heiße Luft und verdampfen wieder. Sie steigen also auf, fallen herunter und steigen wieder auf. Seelenwanderung, Reinkarnation und Wiedergeburt finden ständig in Ihrer Wolke statt. Als Wolke brauchen Sie nicht zu Regen zu werden, um ein neues Leben zu haben; Sie haben in jedem Moment ein neues Leben. Sie glauben vielleicht, die Wolke schwebe einfach da und es sei stets die gleiche Wolke, aber das ist nicht wahr. Eine Wolke ist sehr aktiv und voller Energie.

Für uns Menschen ist es genauso. Wiedergeburt und Fortführung finden immer statt; in jedem Moment produzieren wir Gedanken, Worte und Handlungen. Unsere Handlungen sind eine Energie, die sich auf uns selbst und auf die Welt auswirkt; sie sind unser Produkt. Sie sind unser Regen, unser Schnee, unser Donner und Blitz. Im Buddhismus nennt man Handlung Karma. Es ist ein sehr wichtiger Begriff.

WAS IST IHR KARMISCHER FUSSABDRUCK?

Stellen Sie sich vor, ein Teil Ihrer Wolke wird zu Regen und stürzt in den Fluss. Da wir der Rest der Wolke am Himmel sind, können wir unsere Fortführung dort unten sehen. Hier oben zu schweben ist schön, aber dort unten zu fließen ist auch schön. Wir sind also sowohl hier oben als auch dort unten. Wir sprechen von einer Wolke, aber wir können genauso von uns Menschen sprechen. Wir können uns selbst sehen in den Früchten unserer Handlungen, in unseren Lieben, in allem, was wir verwirklicht haben. Das ist die rechte Sichtweise: Sie sehen sich nicht nur in diesem Körper, sondern überall: in Ihren Gedanken, Worten und Taten, die Sie in der Welt fortsetzen. Das ist etwas Wunderbares an dieser Kontemplation. Sie erkennen, dass Sie etwas dafür tun können, eine bessere Fortführung zu haben. Es ist möglich, Gedanken, Worte, Gefühle und Handlungen des Mitgefühls, des Verstehens und der Vergebung zu erzeugen. Es gibt Grund zur Hoffnung, zur Freude.

Es gibt eine sogenannte wissenschaftliche Ansicht, der zufolge alles rein zufällig geschieht. Der britische Philosoph Bertrand Russell beschrieb den Menschen als »das Produkt von Ursachen, die keine Vorahnung von dem Ziel hatten, das sie erreichten ... Sein Ursprung, sein Wachstum, seine Hoffnungen und Ängste, seine Lieben und seine Überzeugungen sind nur das Ergebnis zufälliger atomarer Anordnungen.« Nach dieser Ansicht gibt es keinen intelligenten Plan, sondern nur Zufall.

Im Buddhismus sprechen wir nicht von einem göttlichen Plan. Aber wir sprechen von einer dynamischen Kraft, die allem zugrunde