Contemporarily Theology and Political Sciences are on the way of reinventing Erik Peterson (1890-1960) as a central figure in the discourses of 1920s to 1950s. The volumes of his "Ausgewählte Schriften" give us insight into a thinking of high inner tensions, which was developed in an intellectual exchange with many important dialogue partners. First of all, Peterson's concept of the Political is of a high interest. Peterson formed this concept in a constant discussion with the famous and notorious jurist Carl Schmitt. In the early 30s their friendship an intellectual partnership broke because of their different statements to the totalized Political and the national socialist ideology. Peterson confronted the political Totalitarianism with an apocalyptical concept and image of the church as an independent public sphere, which has its main publicity through the worship in front of God s throne in the community of the earthly church and the heavenly assembly of angels. From this specific concept of publicity Peterson got an eminently critical power of judgement against political totalitarianism, which he viewed as the consequent self fulfilment of modernity. On his way Peterson converted from Lutheran Protestantism to Roman Catholicism in 1930. Until today his strongly liturgical and dogmatical shaped theology is a challenge for the search for a forthcoming ecumenical church.This volume is the first monograph about Peterson from a protestant perspective. Roger Mielke focuses on the concepts of the public and the political in Peterson's work - especially in relationship to Schmitt's project of a "Political Theology" and the intellectual exchange between Peterson and Schmitt. The author views the different contemporary discourses where the motives of Peterson's work are influential and has a special interest in the "Radical Orthodoxy"-discourse which is not yet received broadly in German speaking theology.

Autorentext
Pfarrer Roger Mielke ist Bruder der Evangelischen Michaelsbruderschaft und Pfarrer in Bendorf/Rh.

Zusammenfassung
Seit einigen Jahren erst wird Erik Peterson (1890-1960) als eine der Schlüsselfiguren der deutschen und europäischen Theologie und Geistesgeschichte neu entdeckt. Die sukzessive erfolgende Ausgabe seiner Ausgewählten Schriften gewährt Einblick in die spannungsreichen Prozesse eines Denkens, das sich im Austausch mit vielen bedeutenden Gesprächspartner der 1920er bis 1950er Jahre entwickelte. Von besonderem Interesse ist dabei der eigentümliche Begriff des Politischen, wie Peterson ihn in zunächst enger Verbindung mit Carl Schmitt formulierte, an dem dann aber auch unter den Bedingungen des nationalsozialistischen Totalitarismus diese Beziehung zerbrach. Peterson stellte dem totalisierten Politischen seiner Zeit eine Ekklesiologie entgegen, die die Kirche als selbständige politische Größe in der eschatologischen Öffentlichkeit des "himmlischen Gottesdienstes" vor dem Thron Gottes verankerte. Von dieser spezifischen Öffentlichkeit der Kirche her gewinnt Peterson eine ungemein kritische Urteilskraft gegenüber den totalitären Ideologien des 20. Jahrhunderts. die er als konsequente Selbstvollendung der Moderne verstand. Auf diesem Denkweg entzweite sich Peterson immer tiefer mit der evangelischen Kirche und Theologie seiner Zeit, um schließlich im Jahr 1930 zum römischen Katholizismus zu konvertieren. Lange Zeit vergessen, wird Peterson heute wieder entdeckt und in Theologie, Philosophie und politischer Wissenschaft in aktuellen Diskursen gelesen. Seine von Liturgie und Dogma her formulierte Theologie ist eine bleibende Herausforderung für eine ökumenische Kirche der Zukunft. Die vorliegende Arbeit unternimmt es als erste Monographie im Raum der evangelischen Theologie, den Weg Petersons, fokussiert auf das zentrale Thema der Öffentlichkeit und des Politischen, nachzuzeichnen. Umfangreiche Analysen widmet der Autor dem Begriff des Politischen in der Kontroverse zwischen Schmitt und Peterson. Gegenwärtige Diskursfäden nimmt der Autor besonders im Gespräch mit der im deutschen Sprachraum noch wenig rezipierten "Radical Orthodoxy"-Schule auf.