Ein Trauma ist eine Extremerfahrung und gehört doch fast schon zum Alltag. Immer häufiger, so scheint es, wird der Begriff zu einer zentralen politisch-moralischen Kategorie. Was aber ist ein Trauma überhaupt, und was genau bedeutet es in ethischer Hinsicht? Theobald verknüpft Trauma und Ethik in bislang einzigartiger Weise und erweitert damit sowohl die psychotraumatologische als auch die philosophisch-ethische Diskussion. Er entwirft ein neues Verständnis einer existenziellen Ethik, das er anhand aktueller gesellschaftlicher Entwicklungen bespricht. An Grundpositionen der modernen Philosophiegeschichte zeigt er, wie sich die Destruktivität erlittener Traumatisierungen auf das Selbst-, Sinn- und Weltverständnis auswirken kann.

Autorentext

Werner Theobald studierte Philosophie, Psychologie und Theologie in Münster und Kiel, promovierte 1994 in Philosophie an der Universität Kiel und habilitierte sich 2002 an der Universität Karlsruhe. Von 2004-2012 war er für die konzeptionelle Weiterentwicklung des Querschnittbereichs 'Geschichte, Theorie und Ethik der Medizin' an der Medizinischen Fakultät der Christian-Albrechts-Universität zu Kiel (CAU) zuständig, von 2008-2012 hatte er parallel dazu die wissenschaftliche Leitung des Zentrums für Ethik der CAU inne. 2012 erfolgte die Bestellung zum Außerplanmäßigen Professor an der CAU. Seither lehrt er dort und forscht auf dem Gebiet 'Ethik in den Lebenswissenschaften' (unter besonderer Berücksichtigung von Moralpsychologie und neurobiologischen Grundlagen moralischen Verhaltens). Er publizierte zahlreiche wissenschaftliche Beiträge (Monografien, Herausgeberschaften und Zeitschriftenartikel) über die gesamte Bandbreite Angewandter Ethik. Stand: April 2020 Autorenfoto (c) Ute Boeters

Klappentext

Ein Trauma ist eine Extremerfahrung - und gehört doch fast schon zum Alltag. Immer häufiger, so scheint es, wird der Begriff zu einer zentralen politisch-moralischen Kategorie. Was aber ist ein Trauma überhaupt, und was genau bedeutet es in ethischer Hinsicht? Werner Theobald verknüpft Trauma und Ethik in bislang einzigartiger Weise und erweitert damit sowohl die psychotraumatologische als auch die philosophisch-ethische Diskussion. Er entwirft ein neues Verständnis einer existenziellen Ethik, das er anhand aktueller gesellschaftlicher Entwicklungen bespricht. Dabei werden auch Grundpositionen der modernen Philosophiegeschichte behandelt (von Descartes und Kierkegaard über Wittgenstein und Camus zu Sartre, Levinas und vielen weiteren), die zeigen, wie sich die Destruktivität erlittener Traumatisierungen auf das Selbst-, Sinn- und Weltverständnis auswirken kann.

Inhalt
Ein Wort zum Geleit Günter H. Seidler Vorwort 1 Phänomenologie traumatischer Erfahrung Die Abgründigkeit des Seins Das verletzbare Selbst Die Bedeutung von Bindung Eine kleine Psychotraumatologie 2 Das Trauma der Moderne Schöne Abgründe Am Anfang war die Angst Die Bodenlosigkeit des Ichs Reflexion ohne Bindung 3 Traumatisierte Denker Descartes (15961650) Fremdheit zwischen Ich und Welt Kierkegaard (18131855) Trauma und Transzendenz Heidegger (18891976) Sein und Selbst Wittgenstein (18891951) Arbeit am Selbst Camus (19131960) Das Gefühl der Absurdität Sartre (19051980) Zur Freiheit verurteilt Levinas (19061995) Mystik des Traumas Jankélévitch (19031985) »Tanz auf dem Seil« Bataille (18971962) »Die Welt verletzen!« Pessoa (18881935) Dichter des Traumas 4 Traumatisiertes Denken Seelische Trümmer Leid, Ethik und Religion 5 Existenzielle Ethik Ethik und Trauma Ethik vs. Moral? Gefühl der Verpflichtung Existieren heißt »In-Beziehung-Sein« »Selbst«-Sein Existenzielle Kommunikation »Was ist es, was eine Vergewaltigung so schrecklich macht?« Bindung und Verbindlichkeit Das Geheimnis moralischer Haltung 6 Trauma und Gesellschaft Amok und Terror Macht und Ohnmacht Neue Normalität Primat der Ökonomie Fehlgeleitete Prozesse der Moderne Hoffnung auf eine neue Moral Nachwort Literatur