Menschenmöglich ist nicht das vollkommene Glück, sondern inmitten von Übeln das unvollkommene: das 'Glück im Unglück'. Die Menschen sind endlich. Sie sind seinsmäßig nicht so gut gestellt, dass sie es sich leisten könnten, das Unvollkommene zu verschmähen. Denn das absolut Vollkommene haben sie nicht und würden es auch nicht aushalten. Sie brauchen Entlastung vom Absoluten und dafür das Unvollkommene: vielleicht sogar auch jene unvollkommene Apologie des Unvollkommenen, die dieses Buch ist.

Autorentext
Prof. Dr. Dr. h. c. Odo Marquard, geboren 1928 in Stolp (Pommern), studierte Philosophie, Germanistik und Theologie. 1963 Habilitation und Privatdozent in Münster. Ab 1965 war er ordentlicher Professor für Philosophie in Gießen, 1993 emeritiert. Für seine Werke erhielt er zahlreiche Auszeichnungen, zuletzt den Hessischen Kulturpreis für Wissenschaft (1997). Odo Marquard verstarb im Mai 2015.

Klappentext

Menschenmöglich ist nicht das vollkommene Glück, sondern - inmitten von Übeln - das unvollkommene: das "Glück im Unglück".
Die Menschen sind endlich. Sie sind seinsmäßig nicht so gut gestellt, dass sie es sich leisten könnten, das Unvollkommene zu verschmähen. Denn das absolut Vollkommene haben sie nicht und würden es auch nicht aushalten. Sie brauchen Entlastung vom Absoluten und dafür das Unvollkommene: vielleicht sogar auch jene unvollkommene Apologie des Unvollkommenen, die dieses Buch ist.

Inhalt
Aus dem Inhalt:
Vorbemerkung
Verteidigung des Unvollkommenen
Glück im Unglück
Zur Theorie des indirekten Glücks zwischen Theodize
und Geschichtsphilosophie
Vernunft als Grenzreaktion
Zur Verwandlung der Vernunft durch die Theodize
Neugier als Wissenschaftsantrieb
oder die Entlastung von der Unfehlbarkeitspflicht
Futurisierter Antimodernismus
Bemerkungen zur Geschichtsphilosophie der Natur
Verspätete Moralistik
Bemerkungen zur Unvermeidlichkeit der Geisteswissenschaften
Das pluralistische Manifest?
Verweigerte Bürgerlichkeit
Philosophie in der Weimarer Republik
Der Mensch 'diesseits der Utopie' Bemerkungen über Geschichte und Aktualität der philosophischen
Anthropologie