Die buddhistische Herangehensweise an Tod und Sterben kann für alle Menschen - nicht nur für Buddhisten - von großem Nutzen sein. Dies hat die bekannte Zen-Meisterin Joan Halifax bereits seit Jahrzehnten in ihrer hingebungsvollen Arbeit mit Sterbenden und ihren Angehörigen und Betreuern bewiesen. Inspiriert von den traditionellen buddhistischen Lehren ist ihre Arbeit eine Quelle der Weisheit und Hoffnung für all jene, die mit dem Tod konfrontiert sind oder die transformative Kraft im Sterbeprozess erforschen möchten. In ihrem warmherzigen und mutigen Buch zeigt sie, dass wir uns zu jeder Zeit mit einer tiefen inneren Kraft verbinden können, und wir auch anderen gerade in schwierigen und entscheidenden Momenten helfen können, das Gleiche zu tun.

Autorentext
Dr. Joan Halifax ist Zen-Priesterin und Anthropologin. Sie hat an der Columbia University, der University of Miami School of Medicine, der New School of Social Research und an der Naropa University gelehrt. Seit vierzig Jahren arbeitet sie mit sterbenden Menschen und hat Vorlesungen über Tod und Sterben an der Harvard Divinity School, der Harvard Medical School, der Georgetown Medical School und vielen anderen akademischen Institutionen gehalten. 1990 gründete sie das Upaya Zen Center, ein Zentrum für buddhistische Studien und soziales Handeln, in Santa Fe, New Mexico. 1994 gründete sie das Project on Being with Dying, in dem bereits Hunderte von Medizinern und Pflegekräften in der kontemplativen Begleitung Sterbender ausgebildet wurden.

Inhalt
Vorwort 11 Einführung: Die Trennung heilen 15 Erster Teil. Unbekanntes Terrain 23 1. Pfad der Entdeckung: Beglückende Dunkelheit 27 Meditation: Wie wollen Sie sterben? 31 2. Das Herz der Meditation: Sprache und Stille 35 Meditation: Starker Rücken, weicher Bauch 41 3. Den »Stachelschwein-Effekt« überwinden: Die Angst in Sanftmut verwandeln 45 Meditation: Barmherzigkeit Das Ich mit dem anderen austauschen 53 4. Holzpuppe und Eisenmann: Selbstloses Mitgefühl, radikaler Optimismus 55 Meditation: Was ist wirklich wichtig? 66 5. Zuhause im Grenzenlosen: Verweilen in den Unermesslichen Geisteszuständen 71 Meditation: Unermessliche Geisteszustände für Leben und Sterben 82 6. Sie sterben bereits: Einsicht in Unbeständigkeit, Selbstlosigkeit und Freiheit 85 Meditation: Die neun Betrachtungen 94 Zweiter Teil. Furchtlosigkeit schenken 105 7. Fiktionen, die hindern und heilen: Der Wahrheit ins Gesicht sehen 109 Meditation: Zwei Wahrheiten bezeugen 115 8. Zwei Pfeile: »Ich habe Schmerzen« und »Ich leide nicht« 119 Meditation: Begegnung mit dem Schmerz 129 9. Furchtlosigkeit schenken: Gifte in Medizin verwandeln 133 Meditation: Geben und Nehmen in der Tonglen-Praxis 143 10. Sich um das eigene Leben kümmern, sich um die Welt kümmern: Den eigenen Grenzen mit Mitgefühl begegnen 147 Meditation: Grenzenlose Fürsorge 155 11. Das Juwelen-Netz: Gemeinschaften der Anteilnahme 157 Meditation: Kreis der Wahrheit 166 12. Verletzte Heiler: Die Schattenseite der Fürsorge 171 Meditation: Vier tiefgründige Überlegungen 183 Dritter Teil. Den Riss im Gewebe flicken 187 13. Durchgang zur Wahrheit: Aus der Furcht zur Befreiung 189 Meditation: Gehmeditation 197 14. Die Straße betreten: Wie wir uns erinnern und ausdrücken, bewerten und Sinn finden 201 Meditation: Durch den Atem loslassen 207 15. Zwischen Leben, zwischen Menschen: Wie wir vergeben, uns aussöhnen, Liebe und Dankbarkeit ausdrücken 209 Meditation: Unermessliche Geisteszustände für die Verwandlung von Beziehungen 214 16. Die große Angelegenheit: Den richtigen Weg gibt es nicht 215 Meditation: Begegnung mit dem Tod 226 17. Zerbrochener Kiefernzweig: Tod, Akzeptanz, Befreiung 233 Meditation: Auflösung der Elemente im Sterben 245 18. Dankbarkeit für die sterbliche Hülle: Sorge für den Körper nach dem Tod 253 Meditation: Leichenfeld-Betrachtung 262 19. Strom des Verlustes: In die Trauer eintauchen 267 Meditation: Begegnung mit der Trauer 274 Nachwort: Einssein mit dem Sterben 277 Danksagung 285 Über die Autorin 287