»Unternommen wird der Versuch eines neuen, neuartigen Durchquerens der Texte. Es handelt sich weder um eine immanente Kritik noch um eine Anklagerede, die sich auf externe Dokumente stützt, mag auch die Beschäftigung mit diesen Dokumenten innerhalb der Grenzen, die sie selbst setzen notwendig sein. Es geht um den Nazismus um das, was der Nazismus im allgemeinen und Heideggers Nazismus im besonderen noch zu denken aufgeben. Es geht aber auch um die Ausprägung einer Politik des Geistes, um jene äußerungen über die Geisteskrise und die Geistesfreiheit, die man einst, die man heute wieder dem Unmenschlichen (dem Nazismus, dem Faschismus, dem Totalitarismus, dem Materialismus, dem Nihilismus usw.) entgegen zu setzen sucht. Von der Rektoratsrede (1933) an stimmt Heidegger in einen Lobgesang auf den Geist ein. Sechs Jahre zuvor hatte er sich entschieden, das Wort zu vermeiden; dann hat er es gesetzt. Was ist geschehen? Weshalb hat man diese Veränderungen bisher nicht wahrgenommen? Nicht anders als heute war auch damals die Anrufung des Geistes mit dem Anspruch verbunden, über das Schicksal Europas nachzudenken. Das war der Stil der Reden großer europäischer Geister ich denke an Valéry, an Husserl und an andere -: Geister, deren Politik weniger unschuldig ist, als man gemeinhin annimmt.«

Autorentext
Jacques Derrida wurde am 15. Juli 1930 in El-Biar in der Nähe von Algier als Sohn jüdischer Eltern geboren und starb am 8.Oktober 2004 in Paris. Während seiner Schulzeit war er antisemitischen Repressionen ausgesetzt. Ab 1949 lebte er in Frankreich und besuchte das Lycée Louis-le-Grand in Paris. Von 1952 bis 1954 studierte er an der École Normale Supérieure, wo er Vorlesungen bei Louis Althusser und Michel Foucault besuchte und sich mit Pierre Bourdieu anfreundete. 1956 gewann er ein Stipendium für einen Studienaufenthalt an der Harvard University. Während seines Militärdienstes von 1957 bis 1959 lehrte er Englisch und Französisch in Algerien. Von 1960 bis 1964 war er wissenschaftlicher Assistent an der Sorbonne. Ab 1965 bis 1984 bekleidete er eine Professur für Geschichte der Philosophie an der École Normale Supérieure. Den Durchbruch erlangte Derrida im Jahr 1967, als er nahezu zeitgleich in drei bekannten Verlagen drei wichtige Schriften veröffentlichte: De la grammatologie, La Voix et le phénomène sowie L'écriture et la différence. Auf Vortragsreisen in den USA lernte er Paul de Man und Jacques Lacan kennen. 1981 gründete er die Gesellschaft Jan Hus (eine Hilfsorganisation für verfolgte tschechische Intellektuelle). Im selben Jahr wurde er in Prag verhaftet und erst nach einer energischen Intervention François Mitterrands und der französischen Regierung von der Tschechoslowakei freigelassen. 1983 gründete er das Collège international de philosophie, zu dessen erstem Direktor er gewählt wurde. Im selben Jahr wurde er zum Forschungsdirektor an der École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) in Paris ernannt. Er starb am 9. Oktober 2004 in Paris.

Klappentext

Die Frage nach dem Geist bestimmt, wie Derrida in einer genauen und geduldigen Analyse nachweist, das gesamte Heideggersche Werk. Derrida untersucht die Veränderungen und Abweichungen beim Gebrauch des Geistbegriffs: in Sein und Zeit, in der Rektoratsrede von 1933, in der Einführung in die Metaphysik, in den Vorlesungen über Nietzsche, Hölderlin und Schelling, in dem Trakl-Aufsatz aus Unterwegs zur Sprache, in dem es heißt, der Geist sei Flamme, und in dem Heidegger das »Geistliche« des Geistes denken möchte, das, was sich der christlich-metaphysischen Überlieferung entziehen soll.
Mit der Frage nach dem Geist stellt sich auch die Frage nach dem Politischen, nach Heideggers Verhältnis zur Politik, zum Nationalsozialismus. Gerade weil er sich keiner Sprache, keiner Terminologie, keiner Begrifflichkeit bediene, ohne deren Bedeutung, deren Geschichte, deren Grenzen, ja deren wesentliche Unbestimmbarkeit zu bestimmen, vermag Derrida, jenseits einer unreflektierten Apologie und eines nicht weniger unreflektierten Reduktionismus, aufzuzeigen, wie sich das Verhältnis von Denken und Politik fassen läßt und worin heute eine - politische - Verantwortung des Denkens bestehen kann.